摘要：在明代众多传奇中， 《牡丹亭》以其浪漫主义的艺术力量、丰富的幻想、热烈的感情、典雅的文辞脍炙人口， 历来研究者们对《牡丹亭》的分析多集中于剧中的人物性格分析、浪漫典雅的曲辞分析， 而以民俗作为切入视角， 研究《牡丹亭》中的民俗文化较少， 笔者不才， 略从一部曲折离奇、诗情画意的《牡丹亭》中， 浅谈其中的民俗成分。
关键词：《牡丹亭》； 民俗； 大众心理； 地域文化；
《牡丹亭》作为明代甚至中国戏剧史上浓墨重彩的一笔， 历来有人归结出汤显祖"至情论""主情论"等说法， 然而自1963年， 姜志雄于北京大学图书馆发现《杜丽娘慕色还魂话本》之后 （1） , 学界开始考察此一题材在小说与戏曲间的流变轨迹， 努力发掘戏曲中的小说因素， 研究方向也由典雅的曲辞和人物形象转向大众心理与地域文化、由晚明心学思潮转向更广阔的民俗底蕴。
一、个性化语言中的性描写
《牡丹亭》全剧共五十五出， 是明代传奇中稀有的长篇。其中的人物语言高度个性化且雅俗兼备， 正如姚莽在《牡丹亭鉴赏》所说：《牡丹亭》的语言"雅固亦雅， 俗亦甚俗".[1]如唱词里一些切合大众心理的情爱与性描写， 呈现市井情趣。
在第十七出《道觋》中石道姑独白："大便孔似'园莽抽条', 小净处也'渠荷滴沥'……许了个大鼻子夫婿， '器欲难量'.则见不多时， 那人家下定了……早是二更时分， 新郎紧上来了。替俺说， 俺两口儿活像'鸣凤在竹' （2） , 一时间就要'白驹食场' （3） ……"[2]
石道姑以《千字文》嵌一段夫妻说洞房之夜的情况， 原文长达1700余字， 均为汤显祖撰就的游戏之笔， 供人解颐。
又该剧第十八出《诊祟》杜丽娘患相思病， 陈最良为其诊脉："小姐害了'君子'的病， 用的使君子。《毛诗》：'既见君子， 云胡不廖'?这病有了君子抽一抽， 就抽好了。 （旦羞介） 哎也！"
汤氏除以市井人物科浑显示俗趣， 亦以唯美之曲文浪漫描述性爱， 迥异于艳情小说。如对性爱净化、雅化描写：《惊梦》中男女欢爱时牡丹亭、芍药栏、落花时秀丽诗化的美景。
《寻梦》【品令】唱段：他倚太湖石， 立着咱玉蝉娟。待把俺玉山推倒， 便日暖玉生烟……好一会分明， 美满幽香不可言。梦到正好时分， 甚花片儿吊下来也！
这些描写固然有时代的精神风貌、价值取向、生活情趣， 但是情色内涵在历史各个阶段， 始终无法真正禁绝的原因在于世俗心态的欣赏与支持。而戏曲作为一种民间艺术， 担任着传播与喜闻乐见的任务， 故汤显祖将大众喜爱的"俗", 与自己理念中的"雅"结合， 实现"本色"之作。[3]对男欢女爱的不同表述， 其描写既切合人物， 又切合大众"食、色性也"的心理， 雅俗兼备， 一俗一雅中， 自有汤氏的分寸与尺度吧。
二、梦魂意识与冥界观念
（一） 梦魂意识
汤显祖在《题词》中写到："情不知所起， 一往而深。生者可以死， 死者可以生……传杜太守事者， 仿佛晋武都守李仲文、广州守冯孝将儿女事。予稍为更而演之。"这里所谓的李、冯"儿女事", 都是六朝志怪小说描写的奇异故事。 （4） 都是女子死后， 遇到自己钟情的男子， 倚托着"梦"这一载体而相恋。死后的女子以幽魂能够进人男子的"梦".这与中国人关于梦、魂以及梦与魂的种种想法意念有关。[4]
中国古代的庄周梦蝶、依梦占卜、周公解梦等都体现出中国人的梦魂观念。《汉书·艺文志》："众占非一， 而梦为大。"明初朱元璋之子朱肃， 通医学， 在《普济方》卷3中说："少壮之人， 情动于中所愿不得， 意淫于外。"这种国人的梦魂心理在《牡丹亭》中的运用也非常普遍：
第二出《言怀》中柳梦梅曾梦到一园， 梅花树下， 立着个美人， 并因此改名梦梅， 春卿为字；第十出《惊梦》、第十二出《寻梦》中， 牡丹亭、芍药阑中的春梦、相思之梦；以及之后《魂游》《幽��》《冥誓》《回生》等各出中杜丽娘的鬼魂之身， 可见《牡丹亭》其以民间的神鬼志怪话本与故事作为创作蓝本， 在撰写过程中， 又融合了民间大众观念， 两者相互作用， 构成了一部雅俗共赏的明代传奇。
（二） 冥界观念
杜丽娘慕色一梦而亡后， 来到了冥界， 即阴森凄惨的地府。这也是佛教传入中国后， 轮回之说在中国的本土化， 阴曹地府的组织架构与阳世无二， 实则也是对阳世的间接反映与讽刺， 汤显祖利用人们的普遍心理， 借用胡判官这一人物形象， 批判了封建社会， 以及迂腐固执的杜宝和陈最良。
《冥判》中的判官， 指的是钟馗。宋元以来， 他是民间社火活动的重要人物， 担任祈福驱邪功能。在江西、安徽、广西等地至今仍留有旧制， 体现出《牡丹亭》中的民俗风采。而胡判官最终取出断肠簿、婚姻簿查看， 言到："有个柳梦梅， 乃新科状元也， 妻杜丽娘， 前系幽欢， 后成明配……我今放你出了枉死城， 随风游戏， 跟寻此人。"也表现出广大民众期盼善恶得报、有情人终成眷属的文化心理与审美倾向。
三、昆曲的地域文化
昆曲属于"传奇"系统， 早期称之为"南戏", 诞生于江浙一带， 后与北曲相互融合， 加之大音乐家魏良辅对地方声腔"昆山腔"的改革， 使音律婉转、协调、匀称， 也使昆曲演出掀起了一股社会热潮， 昆曲继而占据戏坛230年之久。
在苏州， 形成了观戏、唱戏的民风民俗。据记载， 当时苏州一个戏班的昆曲演出， 达到了"万余人齐声呐喊""通国若狂"的地步。[5]各种庙会上均有戏台， 在各种节庆、拜神、祭典、赶集时到庙台看戏， 已成为当时昆曲重镇的苏州、南京、杭州、上海市民的日常。在这种社会热潮下， 社会各阶层的不同人群， 大批痴迷于昆曲， 竟使昆曲演唱成为一种全民性的竞赛行为。即是明代一年一度在苏州虎丘千人石举行的"虎丘曲会".
袁宏道在《虎丘记》中记述："每至是日， 倾城阖户， 连臂而至……从千人石上至山门， 栉比如鳞……布席之初， 唱者千百， 声若聚蚊， 不可辨识。分曹部署， 竞以歌喉相斗。雅俗既陈， 妍媸自别。"这样一项以"昆曲"为比赛内容、全民参与的盛大活动， 在今天是难以想象的。
更不必说适应了晚明个性解放、亦真亦幻、情节曲折离奇的《牡丹亭》， 在众多文人举荐和民间风俗的举办中， 《牡丹亭》更是影响非凡。只是后来文人的昆曲创作， 忽视民间风俗和大众心理， 单纯追求精致与典雅， 导致昆曲表演陷入困境， 只能成为案头文学， 昆曲自然也失去了其舞台魅力。
实则戏剧原本作为一种俗文学， 是在民间的土壤下成长起来的， 与当时当地的民风民俗， 大众心理、精神风貌有很大的关系， 本质是一种市民文学。在如今研究和创作时， 不可忽视昆曲中的典雅元素、唯美元素， 也切不可忽视大众审美与民风民俗对这种文化的影响。这对日后戏剧的保护与传承也是一种方向和借鉴意义吧！
参考文献
[1]段小静。语言美--《牡丹亭》成功的要素之一[A].开封教育学院学， 2013.9, 第三十三卷第五期：5-6.
[2] 汤显祖。牡丹亭[M].徐朔方， 杨笑梅校注。北京：人民文学出版社， 2007.7重印：91-100.
[3]杨振良。《牡丹亭》的世俗选材与民俗关照[J].戏曲研究， 2007 （01） , 第七十二辑：32-43.
[4]翁敏华。论《牡丹亭》的民俗文化底蕴[J].戏剧艺术， 1999 （03） :85-93.
[5]余秋雨。极端之美[M].长江文艺出版社， 2014.5:138-139.
注释
1 姜志雄《一个有关 （牡丹亭） 传奇的话本》， 刊于《北京大学学报》1963年第6期， 文章中指出汤氏《牡丹亭·惊梦》一出， 其宾白十之八九皆是话本原句；而《闹疡》等出之宾白亦然， 肯定"汤显祖的《牡丹亭》传奇乃据话本扩大改作而成".
2 鸣凤在竹--凤食竹实。相传它的出现时太平盛世的象征。
3 白驹食场--《诗经·小雅·白驹》："皎皎白驹， 食我场苗。"
4 前一典故见《搜神后传》：武都太守李仲文丧女， 葬郡城北。后张世之代为郡守， 其子梦一女， 自言前府君女。二人所遂共枕席。后发棺视之， 女尸已生肉， 颜姿如故。梦女曰："吾将得生， 今为君发， 事遂不成。"垂泪而别。后一典故， 见刘义庆《幽明录》：东晋广州太守冯孝将， 儿名马子， 年儿十余。夜梦见一女子， 年十八九， 自言北海太守徐元芳女， 不幸为鬼所杀， 许我更生， 应为君妻。马子至其坟祭之， 祭迄发棺开视， 女尸完好如故。于是抱归， 细心调养。不久， 肌肤气力悉复常。遂聘为妻。